從1980年開始，美國全國人口普查數(shù)據(jù)的“亞裔人口”一欄中出現(xiàn)了一個前所未有的族裔類別－－Hmong（赫蒙）。
1980年該族裔人口僅僅5204人，1990年迅速增加為94439人，2000年達到186310人，2010年則是260073人。
值得一提的是，這個被中國學(xué)者看作是中國西南與印支地區(qū)之間的跨國苗族或“少數(shù)民族華人”的赫蒙人，在移居美國后并沒有被美國官方當(dāng)作華裔，而是作為一個獨立的族裔類別，與華裔（Chinese）、韓裔（Korean）、越南裔（Vietnamese）、老撾裔（Laotian）等亞洲族裔并列在一起進行人口統(tǒng)計，這種族裔身份界定在美國學(xué)界中也已成為定論。
中國學(xué)者將他們歸入少數(shù)民族華人的依據(jù)是什么？
為什么美國官方和學(xué)者既不把這些主要來自于老撾的赫蒙人歸入老撾裔的類別，也不將其納入華裔的類別？
目前美國的赫蒙人究竟有怎樣的族裔認同？他們究竟將自己看作是老撾人抑或華人，還是獨立的族裔？
將赫蒙人視作少數(shù)民族的原因
將歷史上和當(dāng)今移居海外的中國少數(shù)民族成員劃入海外華僑華人的范疇中，這種做法已獲得中國大陸華僑華人研究界的廣泛認同。
較早呼吁加強少數(shù)民族華僑華人研究的學(xué)者向大有認為：
“由于歷史的原因，我國向國外移民，不僅有作為主體的漢族移民，而且有大量的少數(shù)民族移民，這就從歷史到現(xiàn)狀，構(gòu)成了少數(shù)民族華僑華人群體，并成為海外華僑華人社會的一個重要組成部分”。
向大有所統(tǒng)計的海外少數(shù)民族華僑華人在全世界高達310萬人。按照他的定義與劃分方法，由中國移居海外的苗族人口（其中包括苗族的分支赫蒙人）自然也屬于少數(shù)民族華僑華人的一部分。
李安山認為：從17世紀開始，有大量的苗族人口由西南的貴州、云南和廣西遷移到越南，2003年時居住在越南的約有55萬赫蒙人便是這些苗族移民的后裔。
1810年后再由越南移居老撾的赫蒙人近32萬人；1840年后再由老撾移居泰國的赫蒙人改稱為Meo人，約8萬人。
而遷移到美國的22萬赫蒙人則是由以上這些印度支那地區(qū)通過再移民到達美國的，這些移民均屬于海外華人。
與此同時，趙和曼認為1975年開始遷移美國的“苗族華人”（包括其分支赫蒙人），到2002年很有可能達到30萬之眾。趙還根據(jù)美國少數(shù)民族華人社團（美國中華少數(shù)民族聯(lián)合會，洛杉磯）對美國少數(shù)民族華人數(shù)量的核實與修正，得出“美國少數(shù)民族華人約50萬人，包括30多個民族，其中以苗族華人最多”的結(jié)論。
為什么要將遷移美國的數(shù)十萬赫蒙人當(dāng)作海外華人？
這是因為研究海外華人問題的不少中國大陸學(xué)者有以血統(tǒng)因素界定華人身份的傾向，即認為具有中國少數(shù)民族血統(tǒng)的人移民他國時，如果該國已經(jīng)立國，那么這些移民都屬于“少數(shù)民族華人”。
而具有中國苗族血統(tǒng)的赫蒙人顯然是在越南和老撾立國之后才遷移過去的，所以理所當(dāng)然也屬于“少數(shù)民族華人”。
李安山并不贊同僅以“血統(tǒng)”辯識華人，他提出“少數(shù)民族華僑華人”的五個辨識標準：
其一是記錄（Records），即必須存在某種歷史記錄說明該少數(shù)民族群體來自中國，換言之，他們屬于從中國遷出的少數(shù)民族或目前中國的少數(shù)民族；
其二是祖籍地（Origins），即必須有證據(jù)表明該少數(shù)民族群體的成員是中國人的后裔；
其三是客觀認同（Objective Chinese），即首先必須具有某種客觀標識（主要指體質(zhì)特征），同時保留一些中國文化標記以表明該少數(shù)民族是中國人或祖先來自中國；
其四是遷移時間（Migration Time），即該群體須在現(xiàn)定居國立國后遷去的才能算“少數(shù)民族華人”；
其五是主觀認同（Subjective Chinese），即該民族群體須愿意認同其華僑、華人或華裔身份。
盡管這五個標準中也包括了主觀認同，但在對“少數(shù)民族華僑華人”的計量統(tǒng)計中，李安山顯然并沒有考慮主觀認同的因素，因此與“血統(tǒng)論”者一樣，也把所有遷移美國的22萬赫蒙人都列入到了美國的“少數(shù)民族華人”之中。
上述觀點也得到了身為中國苗族成員并長期從事跨國苗族研究的石茂明的認同。他認為海外華人不僅包括海外漢人，也包括由老撾遷移到國外的赫蒙人等少數(shù)族群，如果將他們視為“海外老撾人”顯然是說不通的。
當(dāng)然，將美國或其他國家的赫蒙人看作“海外華人”的主要是從事華僑華人研究的中國學(xué)者，而一些從事民族研究的中國學(xué)者只是將之稱為“美國苗族”，并未有意識地將他們歸類為美國華人的一部分。
美國官方將赫蒙人列為少數(shù)族裔的原因
美國官方和學(xué)術(shù)界對赫蒙人的族群界定看起來似乎有悖常理。按常理，美國方面應(yīng)該將這個已經(jīng)居住在老撾達兩百多年的族群歸入老撾裔類別之中（實際上20世紀七八十年代就有大量老撾主體族群成員與老撾赫蒙人一道以難民的身份同時抵達美國），就如同將來自越南的許多華裔歸入越南裔類別一樣。
但事實是，美國既不將赫蒙人當(dāng)作老撾裔人口，更不將其視作華人的一部分，而是將其作為一個獨立的族裔看待，并在全國人口普查數(shù)據(jù)中作為單獨的族裔類別，與同樣來自老撾、人口略多的老撾裔并列，與日本裔、韓裔、華裔等族裔在人口分類統(tǒng)計中“地位相同”。
這究竟是為什么呢？經(jīng)過分析，筆者認為可能是出于如下兩個方面的考慮：
第一，赫蒙人有獨特的族群認同。
在老撾長達兩百多年的生活中，他們并沒融入主流社會，而是特立獨行，不僅與老撾的華人主流社會毫不相干，也與老撾其他族群差別顯著。
其主要差別是：
（1）其族群人口在地理分布上遠離其他族群，并形成了由本族人口聚居的相對封閉的社區(qū)。土生佬族人歷史上居住在湄公河沿岸土地肥沃地區(qū)的鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)，以種植水稻為主，生活比較富足。
而赫蒙人自從19世紀初從越南遷移到老撾伊始便進駐山頂?shù)貛?，以避免與低地佬族產(chǎn)生沖突。在有關(guān)老撾華人的文獻中，人們也很難找到赫蒙人與老撾華人產(chǎn)生認同的記錄。
（2）社會地位與低地佬族人差異懸殊。低地佬族人歷史上長期統(tǒng)治著老撾，該族群大多數(shù)人的社會經(jīng)濟地位遠超過其他族群。
這種差異從居住條件上可見一斑：赫蒙人居住在崎嶇的山林里，以竹片做墻板、以茅草當(dāng)蓋屋頂，這種竹片茅草屋就直接搭建在潮濕的山地上；而佬族人的房屋則是底層架空的結(jié)構(gòu)。
（3）赫蒙人有獨特的文化。首先是語言、生活習(xí)俗與當(dāng)?shù)仄渌迦哄漠悾ɑ樯弦宰鍍?nèi)通婚為主。宗教信仰上也與當(dāng)?shù)刈迦航厝徊煌?/p>
土生佬族人長期信仰南傳佛教（Theravada Buddhist），而赫蒙人則是泛神論者，他們崇拜一切自然的或超自然的力量。
（4）赫蒙人的基層自治性較強。雖然在法國殖民初期由法國殖民者指派的佬族和越族人所管轄，但由于赫蒙人的抵制，法國殖民者最后還是將基層地方政權(quán)交給其自行管理。
因此，無論是在種族、文化、宗教、語言還是在社會地位方面，赫蒙人都與低地佬族人有相當(dāng)大的差別。
實際上，遷移到美國之后的赫蒙人也極少與同時期移居美國的老撾裔和華裔產(chǎn)生認同。
一項在1995年開展的問卷調(diào)查也反映了赫蒙族裔中學(xué)生自我認同中的強烈取向：自認為是純粹的赫蒙人的占41%，自認為是赫蒙裔美國人（Hmong American）的占50%，認為是亞裔的占5%，亞裔美國人占4%，純粹美國人的占1% 。
這一數(shù)據(jù)說明，赫蒙族裔中學(xué)生極少與美國的老撾裔和華裔產(chǎn)生認同。
這種族裔獨特性雖然部分歸因于美國官方對他們族裔身份界定所產(chǎn)生的影響，但更大程度上是由于歷史的因素，也就是說赫蒙人強烈的族裔認同在老撾時早已形成，并且在移民美國后依然沒有動搖。
第二，也可能是更重要的原因：美國政府欠了赫蒙人一筆巨大的“血債”，將赫蒙人列為單獨的族群，有助于更好地照顧這個特殊族群，以彌補美國在印支戰(zhàn)爭中給赫蒙人帶來的災(zāi)難性損失。
1960-1975年間，美國在越南戰(zhàn)爭中曾經(jīng)啟動過所謂的“秘密戰(zhàn)爭”（secret war），這種戰(zhàn)爭最初是招募老撾英勇善戰(zhàn)的赫蒙人在“胡志明小道”（位于老撾－越南邊境一線）干擾和打擊北越軍隊。
后來這支秘密組建的“特別游擊隊組織”也用于對付老撾的巴特寮軍隊。
赫蒙人的戰(zhàn)爭畫史
有人估計，約有60%的老撾赫蒙族裔的成年男性曾參加這場“秘密戰(zhàn)爭”。美國中央情報局為其提供武器彈藥和軍事培訓(xùn)，由赫蒙人年輕的軍官王寶指揮。
這一特種部隊的兵力曾一度多達三四萬人。他們作戰(zhàn)勇敢頑強，在美軍與巴特寮軍隊作戰(zhàn)中擔(dān)當(dāng)主力，在“胡志明小道”阻擊越南共產(chǎn)黨軍隊和營救被擊落的美國飛行員的行動中戰(zhàn)功卓著。
但也正是這場“秘密戰(zhàn)爭”給赫蒙人帶來空前劫難。不僅是這支游擊隊在“秘密戰(zhàn)爭”中死傷慘重，戰(zhàn)爭的危害也涉及其他赫蒙人平民，使包括游擊隊成員在內(nèi)的約4萬赫蒙人的死亡、無數(shù)人失蹤、數(shù)千人傷殘。
1975年，當(dāng)越南共產(chǎn)黨軍隊推翻老撾政府、巴特寮宣稱控制時，赫蒙人便成為復(fù)仇和迫害的目標。
1975年5月美國中央情報局（以下簡稱CIA）啟動了對老撾赫蒙游擊隊的空中營救，但僅有2500名游擊隊軍官和家屬被營救出來。
一些參與當(dāng)年美國CIA“秘密戰(zhàn)爭”的口述者描述了他們在逃離老撾時的悲慘生活：吃樹葉和樹根維持生命，最后游過湄公河，有一半人死于這次逃命過程中。
一位學(xué)者評論說：平靜安逸的老撾農(nóng)民在這場戰(zhàn)爭中成為他們的美國“朋友”忠誠至死的“自由戰(zhàn)士”，最后在其陣地被敵人完全占領(lǐng)的局勢下卻被他們的美國“朋友”拋棄在敵人瘋狂而恐怖的報復(fù)中。
與此同時，老撾的赫蒙人紛紛逃至泰國并被關(guān)進難民營。同年底，美國開始從泰國難民營中接收那些曾經(jīng)支持美軍或其親屬曾支持美軍的人員移民美國。
顯然，在參與美國CIA的這場秘密戰(zhàn)爭過程中，赫蒙人確實是令美國人所欽佩的。
美國學(xué)者對赫蒙人的英勇表現(xiàn)予以很高的評價，對他們的遭遇表示深深的惋惜，并批評了美國政府和軍方置其于災(zāi)難性處境的做法。
Donald F. Hones的總結(jié)性陳述富有代表性：今天美國出現(xiàn)赫蒙人社區(qū)是1960至1970年代他們在印支地區(qū)支持美軍的直接結(jié)果。
他們參與保護美軍在老撾的空軍基地多年，后來又在“胡志明小道”阻撓北越軍隊，1975年之后遭受了獲勝的北越軍隊的報復(fù)。
而直到1970年才得知這場老撾秘密戰(zhàn)爭的美國政府，一直沒有為這批同盟軍制定撤退的計劃，使成千上萬的赫蒙人被迫徒步逃離他們的山區(qū)住所到泰國尋找避難所。
估計約有三分之一的老撾赫蒙人在戰(zhàn)爭中被殺，而有幸逃到泰國的赫蒙人則在難民營中度過數(shù)年難熬的封閉生活。
越南戰(zhàn)勝失敗后，美軍拋棄了赫蒙人，使其成為最大的犧牲者
迫于壓力，美國政府后來試圖通過立法給予這個曾立下汗馬功勞的族裔特殊的照顧。除了對身陷老撾戰(zhàn)場的赫蒙士兵展開營救行動之外，同時也將避難于印支各國難民營的大量赫蒙士兵及其家屬以難民身份遷移美國。
2001年11月1日，美國總統(tǒng)克林頓發(fā)布公告稱：
“今天我很高興簽署HR5234條例，為已故赫蒙老兵的配偶延長《2000年赫蒙老兵歸化法》的適用期限。
這一條例將為已故赫蒙老兵遺孀提供更寬松的條件，以使她們能夠順利地按照我在今年5月簽署的《2000年赫蒙老兵歸化法》歸化入籍。
在過去的東南亞戰(zhàn)爭中，當(dāng)赫蒙戰(zhàn)士為美國軍隊而戰(zhàn)時，他們的配偶及其家人付出了巨大的犧牲。他們來到我們的國家時，又不得不為了建立新的生活、養(yǎng)育自己的子女而奮斗，盡管有語言、文化的障礙，他們?nèi)匀粸槲覀兊膰易龀隽司薮蟮呢暙I。這一條例將確保他們成為我們國家的公民。”
克林頓總統(tǒng)同時簽署法令，豁免4.5萬多名老撾赫蒙人在歸化入籍時的英語條件要求。
按照這一法令，凡是在美越戰(zhàn)爭中參加過支持美軍行動的赫蒙裔老兵及其配偶或遺孀均可在翻譯的陪同下參加公民考試。
此外，他們還在申請歸化入籍時必須了解“美國歷史與政府的相關(guān)知識”方面獲得“特別的照顧”。
克林頓總統(tǒng)說：
“這是對越戰(zhàn)期間我們的盟友赫蒙人給予我們支持、勇氣和犧牲的報答。同時也是因為到目前為止，赫蒙人一直沒有自己的文字。
因為缺乏母語文字教育的人很難掌握第二外語，對于生活在美國的赫蒙裔難民而言，掌握英語和了解美國歷史與政府方面的知識尤其困難?！?/p>
由此可見，專門針對解決赫蒙人入籍歸化的法案的出臺，表明了美國政府對這個族裔的高度重視，而在人口統(tǒng)計上列為單獨的族裔很可能是為了便于為其提供較優(yōu)厚的待遇。
美國的赫蒙人是否是華人
許多研究文獻顯示，無論是美國政府、學(xué)者還是赫蒙人本身都認為，赫蒙人是個獨特的族群，他們似乎壓根就沒有將赫蒙人與華人聯(lián)系起來。
可以想象，“赫蒙人是否華人”對于他們而言簡直就是一個子虛烏有的偽命題。
而在中國，海外赫蒙人（苗族）是“少數(shù)民族華人”的論斷卻儼然已成華僑華人研究界大多數(shù)人的共識。
如此強烈的反差不禁使人們思考：究竟應(yīng)該用怎樣的標準去辨識華人？
具有中國血統(tǒng)、保持中國文化傳統(tǒng)的人加入他國國籍后就必定是華人嗎？
具有中國血統(tǒng)、保持中國文化傳統(tǒng)但卻無華人身份認同意識的人是否也屬于華人？
按照“血統(tǒng)論”的觀點，加入他國國籍、具有中國血統(tǒng)的人就是華人了，即便其沒有保持中國文化傳統(tǒng)，也依然是華人。
發(fā)行量巨大、影響深遠的《現(xiàn)代漢語詞典》作出了如此界定：“華人：指取得所在國國籍的中國血統(tǒng)的外國公民”。
在中國華僑華人研究界持有此觀點的大有人在，似乎占據(jù)主導(dǎo)地位。
有人提出：早在上世紀五十代初中國政府已對華人作出科學(xué)的界定，“何謂華人？華人是指具有中國血統(tǒng)、參加或取得了居住國國籍的人，或稱外籍華人”。
有人甚至構(gòu)建“華人=外國國籍+中華民族血統(tǒng)”的公式來界定華人身份。
按照這種觀點，赫蒙人的祖先來自中國的西南，他們具有中國苗族的血統(tǒng)，所以無疑屬于少數(shù)民族華人或“苗族華人”。
亞洲民族——赫蒙族
不過，也有人不贊同這種單純以血統(tǒng)判定族群身份的做法。他們認為作為華人不僅應(yīng)該具有中國血統(tǒng)，而且還應(yīng)保持中國文化傳統(tǒng)和行為規(guī)范，這就是所謂的以體質(zhì)和文化特征來判斷是否華人的“客觀特征論”。
例如，黃潤龍認為：
“海外華人是指在國外取得長期居住權(quán)利或取得外國國籍而又保持中國文化傳統(tǒng)、行為規(guī)范和道德水準的一批人……華人劃分的主要指標是祖籍、出生地和種族，其核心指標種族不僅是指黃皮膚、黑頭發(fā)等外觀特征，而且是指具有中華民族的文化傳統(tǒng)行為規(guī)范和價值觀念等內(nèi)在特征?！?
按照這個觀點，美國的赫蒙人也是符合海外華人的標準的，因為赫蒙人不僅具有“黃皮膚、黑頭發(fā)”等中國血統(tǒng)的外觀特征，同時也具有中國苗族的文化傳統(tǒng)行為規(guī)范和價值觀念（這也是中華民族文化傳統(tǒng)的組成部分）等內(nèi)在特征。
然而，“血統(tǒng)論”和“客觀特征論”者定義族群的做法正日益受到民族學(xué)、人類學(xué)者的廣泛質(zhì)疑和批判，他們認為這兩種觀點完全忽視了族群的自我認同意識。
在族群研究領(lǐng)域頗有影響的人類學(xué)家巴斯在一本重要的著作中宣稱，“族群”是由其族群成員本身而非由外部所界定的范疇，造成族群最主要的是它的“社會邊界”，而非語言、文化、血統(tǒng)等“內(nèi)涵”，其意指很明確：族群主要是由主觀認同來決定的。這就是當(dāng)前在人類學(xué)、民族學(xué)界具有重大影響的“主觀認同論”。
如果按照這種觀點，美國的赫蒙人雖然具有中國血統(tǒng)和中國傳統(tǒng)文化的“客觀特征”，但卻幾乎全然不是華人，因為他們的主觀認同中并無歸屬為華人的意識。
我們能夠從“血統(tǒng)論”、“客觀特征論”和“主觀認同論”中分出是非、對錯嗎？
或者說，我們能夠判定“美國赫蒙人是華人”的對錯嗎？在華人辨識標準沒有獲得共識的情況下，看來很難。
因為族群的自我界定與他人界定都是一種族群界定，各自遵循著不同的標準和邏輯，關(guān)鍵在于我們?nèi)绾慰创@兩種不同的界定。
當(dāng)然，族群的自我界定是理應(yīng)受到尊重的，他人界定與自我界定達到一致是最理想的狀態(tài)，這也是越來越多的人加入到“主觀認同論”陣營的重要原因。
但總是難以避免出現(xiàn)族群的他人界定與其自我界定相左的情況，而這種與自我界定不一致的他人界定就必然應(yīng)該被否定嗎？
在美國赫蒙人是否華人的問題上，“血統(tǒng)論”和“客觀特征論”者也許會堅持說：難道美國赫蒙人不認為自己是華人，別人就不能把他們看作華人嗎？因為他們具有中國血統(tǒng)和中國傳統(tǒng)文化特征！
類似“美國赫蒙人是否華人”的這種學(xué)術(shù)性爭論也許永遠都不會達成各方觀點一致的結(jié)果（除了官方的政策性界定），至多只是爭議的各方人數(shù)或多或寡而已。
不過筆者傾向于“主觀認同論”，認為應(yīng)將美國赫蒙人的主觀認同置于首位，將之看作是一個非華人的、獨立的族群。
雖然依據(jù)血統(tǒng)和客觀特征因素把美國的赫蒙人歸屬為“廣義”上的華人類別也是一種具有某種學(xué)術(shù)依據(jù)的他人界定，但這種廣義界定在學(xué)術(shù)研究上的價值并不大，現(xiàn)實的意義也很小，甚至有可能對被界定者造成傷害。
筆者認為，如果我們不過多糾纏于華人的辯識標準和定義，而使用“華人性”或“中國性”（Chineseness）的概念去考量，或許會在“美國的赫蒙人是否華人”的問題上獲得一些新的認識。
所謂的“華人性”是指那些與中國有聯(lián)系的、其他族裔所沒有的特性。
王賡武認為：華人從未有過認同的概念，而只有華人屬性的概念，也就是身為華人和變得不像華人；有些華人中國味多一些，另一些人則少一些。
因此“華人性”應(yīng)包含著多個維度和指標，例如，祖先為中國人（即具有中國血統(tǒng)）、保持中國傳統(tǒng)文化規(guī)范、會說漢語或中國少數(shù)民族的語言、主觀上認同為華人、與中國的社會聯(lián)系，等等。
舉個例子，如果某個印尼華裔的父母一方為華人、另一方為印尼當(dāng)?shù)厝?，那么他在血統(tǒng)上的“華人性”只有50%。
如果他已完全不能使用漢語和中文，也不習(xí)中國少數(shù)民族的語言，只會印尼語，那么表明他在語言方面的“華人性”也已大幅降低。
如果他加入了印尼主流社會的伊斯蘭教會成為虔誠的教徒同時對儒家文明反感或排斥，那么也表明他在宗教信仰方面的“華人性”也已嚴重弱化。
反之，如果這位印尼華裔只會使用中文和漢語、全然不會印尼語言、極少與印尼當(dāng)?shù)厝私煌?、信奉儒家思想、喜歡吃豬肉，而且經(jīng)常到中國，并在中國有許多社會關(guān)系……那么，我們則認為他的“華人性”仍維持在較高的水平之上。
我們甚至可以用定量的方法去測量這種華人性，而上述的這些特性都可以作為相關(guān)的變量，盡管這種測量不可能做到十分精準，卻可以大致評估其在某些重要維度上“華人性”的弱化程度。
當(dāng)我們測量世界各國華人的“華人性”時，就大致能夠了解到“華人性”在不同國家或地區(qū)、不同時期遷移海外的華人及其代際（即不同移民世代之間）的差異。很顯然，美國赫蒙人的“主觀上認同為華人”、“與中國的社會聯(lián)系”等兩個維度上的華人性已經(jīng)出現(xiàn)極端的弱化，其緣由主要是：
第一，作為少數(shù)民族的苗族在中國古代史上長期被邊緣化，其國家認同意識以及對漢族和其他少數(shù)民族的共同體認同意識一直相對較弱。
歷史上的苗族除部分逐漸融入漢族之外，其余相當(dāng)大一部分則由于與中原王朝和漢人抗衡失利，不斷從中國地理中心向西南邊疆和境外遷移。
明末清初，苗族人的一支赫蒙（Hmong）人又遷入中越邊境地區(qū)，之后其中又有一部分遷入老撾、泰國、緬甸等國。
上世紀70年代，中南半島戰(zhàn)爭后又以難民的身份遷入美國、加拿大、法國等歐美國家，卻極少遷往其遠古祖先的居住地、已有數(shù)百萬苗族人口的中國。
歷史上“邊緣化”的地位使得他們相對于其他少數(shù)民族而言，與中國中央王朝和漢人之間的關(guān)系比較疏遠。
19世紀末中越劃界，當(dāng)自身利益與對國家的忠誠沖突時，一部分苗族還是選擇了前者。除了猛洞等少數(shù)地方外，黃樹皮、箐門、漫美、老寨、猛撥、猛蚌等地的苗族居民則愿意隨土地劃歸越南。
清雍正時，三蓬地區(qū)被割入越南，當(dāng)?shù)孛褡咫m然“多不樂附”越方，但仍留在了越方；光緒十一年（1885 年）三蓬人民又趁中法進行定界談判之機再次要求復(fù)歸中國，但當(dāng)三蓬仍歸越方時，這里的民族也就多留于原地了。
苗族在歷史上有三次較大規(guī)模的人口遷入越南，一是17世紀中葉約有80-100戶由貴州遷入中越邊境越南一側(cè)，二是18世紀時約有180-200戶遷入越南，三是上世紀約有1萬多人遷入越南。
這三次大規(guī)模遷移，基本上是單一方向的遷移，表明苗族在歷史上作為邊疆少數(shù)民族的邊緣化歷程已深刻影響這個族群對中國的國家認同意識。
作為中國苗族的一個分支的赫蒙人，由越南遷居老撾數(shù)百年后也基本上與中國失去了聯(lián)系，也與老撾當(dāng)?shù)氐娜A人群體缺乏來往，雙方不存在共同體的認同。
因此，無論是主觀上認同為華人，還是與中國保持社會聯(lián)系，都是不可能的。
第二，在美國赫蒙人的主觀意識中，極少存在“華人認同”，幾乎沒有人把自己看作是華人，赫蒙人個體或其族裔組織也極少與美國的其他華人群體產(chǎn)生聯(lián)系。
許多學(xué)者通過問卷調(diào)查方式詢問美國的赫蒙人族裔身份時，均沒有設(shè)置“您是否華人？”這樣的選項，在深入訪談中也沒有問及“華人”認同方面的問題，說明赫蒙人的華人認同意識可能已經(jīng)非常微弱甚至已經(jīng)蕩然無存，無論是他人還是其自身，基本不會將赫蒙人看作是華人。
當(dāng)然，對祖先為中國人的記憶并非全然不存在。美國民俗研究者的一些研究中反映，美國赫蒙人對中國的苗族也有一定程度的認同。
他們常常通過“家鄉(xiāng)錄像”（這些錄像主要由一些業(yè)余的攝像者以旅游者的身份到老撾、泰國或中國等地拍攝而成）來將自己與泰國、老撾和中國等地方的赫蒙人相比較，他們感到“家鄉(xiāng)的赫蒙人”已經(jīng)成為“他者”（the Other），“既像我們又不像我們”。
例如，Jo Ann Koltyk在與美國的赫蒙人一起觀看家鄉(xiāng)錄像時，時常聽到他們的一些評論，而對其他地方赫蒙人的這些評論常常是積極的，比如美國的赫蒙婦女經(jīng)常有這樣的評論：
“他們長得比美國的赫蒙人漂亮，他們穿得很自然，他們不用像美國的赫蒙人那樣裝扮?！?/p>
一個20來歲的年輕小伙在觀看拍攝于中國的家鄉(xiāng)錄像時說：
“中國的赫蒙人不像赫蒙人。我們已經(jīng)離開中國200多年，我們已經(jīng)改變了許多。他們講話也與我們有一點不一樣了。但我確實很喜歡她（一個未婚姑娘）唱歌的方式。她很漂亮?！?/p>
可見，盡管中國的苗族偶爾會勾起美國赫蒙人對遠古祖先的想象，但他們通過中國苗族成員與中國所產(chǎn)生的社會聯(lián)系卻極少。
不過，美國赫蒙人與中國社會聯(lián)系的狀況以及族群認同也可能會在將來發(fā)生某種變化。
石茂明發(fā)現(xiàn)，上世紀末以來在西方國家已安家落戶、生活穩(wěn)定的一些赫蒙人開始陸續(xù)來到中國尋根問祖甚至長期居住、與中國的苗族（赫蒙人）締結(jié)婚姻，由此提高了他們與中國社會的關(guān)聯(lián)度。
對于美中兩國個體成員之間局部、零散的交流和往來并形成的苗族（赫蒙人）認同將來能否促使大多數(shù)美國赫蒙人接受“華人”的族群身份標簽并認同為華人？筆者認為這種可能性極小。
總之，如果我們在上述的幾個主要維度中特別強調(diào)第一個維度——“具有中國血統(tǒng)”而輕視其他維度，那么就一定會把美國赫蒙人看作華人。
反之，如果我們把后兩個維度即“主觀認同為華人”和“與中國的社會聯(lián)系”放置于首位，那么就會得出相反的結(jié)論。
族群身份的他人界定往往是多元的、動態(tài)的，不同的時間地點、不同的立場和視角都將可能產(chǎn)生對同一個群體的不同界定，我們需要重視的是這些界定的意義、價值和影響（包括負面的影響）是什么，而不是對不同的界定簡單地作出“非此即彼”、“非對即錯”的判定。
按照上述“華人性”多個維度的考察，我們發(fā)現(xiàn)當(dāng)前美國赫蒙人在“華人性”中兩個重要維度的指標測量值已極低甚或趨于零。
換言之，美國的赫蒙人幾乎不存在華人歸屬意識，也極少與中國發(fā)生社會聯(lián)系。可以說這是具有中國血統(tǒng)的人在向外移民過程中，其“華人性”弱化現(xiàn)象的一個極端案例。
幾乎所有移民他國的中國人都不可避免出現(xiàn)“華人性”弱化的趨勢，只是在弱化的程度上或多或少、在弱化的時間上或早或晚而已。
這種弱化因移民時間長短、移民世代（immigrant generations）、對移民接受國家或地區(qū)的社會融入程度不同而存在差異。
一般而言，由中國向外移民的時間越長，其“華人性”越可能趨于弱化；第二代移民傾向于比第一代移民的“華人性”弱；融入所在國主流社會程度越高，其“華人性”越可能比較弱。
在這種總體上趨弱的過程中，也會出現(xiàn)一些波動，比如一些“華人性”已顯著弱化的具有中國血統(tǒng)的海外移居者因到中國投資、旅游而產(chǎn)生與中國社會的聯(lián)系，從而有可能重新喚起其對華人社會的歸屬感。
可以預(yù)見的是，許多海外華人或海外具有中國血統(tǒng)的人將會隨著時間的推移而逐漸失去華人認同意識，并與中國社會漸行漸遠。
那種試圖通過刻意強化具有中國血統(tǒng)者的華人認同意識或以“中國血統(tǒng)”為依據(jù)構(gòu)建跨國界的華人認同的想法是幼稚的，也是有害無益的。
說明
文章來源《華僑華人歷史研究》
東亞評論授權(quán)轉(zhuǎn)載自
公眾號“經(jīng)濟觀察報書評”（ID：eeobook）
文中內(nèi)容不代表東亞評論觀點和立場
作者 | 梁茂春
編輯 | 登 登
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